吉祥之意就是吉利祥和，就是人生順心、如意、美滿、和諧。古往今來，沒有人不追求吉祥、福瑞、富貴萬代的。而吉祥符號、吉祥圖案，以及各式各樣的吉祥物就是人類創造出來的藉以表達這種吉祥願望和要求的吉祥文化作品和產品。如龍、鳳、龜、麒麟、金蟾、蝙蝠、鹿、鶴、大象、貔貅、獅、葫蘆、百合、蓮花、牡丹、石榴、桃花、壽桃、松樹、財神、福祿壽三星等。他們內在的含義從直觀美好願望的簡單訴求，延伸並昇華為預示好運、幸福、長壽、發財、科考順利、加官升職、福瑞盈門、子孫滿堂等等社會意義。
這樣，經過千百年的文化積澱與創新，從而構成了中國歷史悠久的吉祥文化。吉祥文化主要通過吉祥物來表現。吉祥物的來源比較複雜，有著多種多樣的渠道。早期的吉祥物來自人們對大自然，對天地的敬畏，表現各種圖騰形式。逐漸又發展為對天體、對動植物的原始崇拜，如考古發掘出土的日、月、熊、虎、鹿等製品就是早期的吉祥物作品。
「文字吉祥」
吉祥文字就是表示美好的文字。古人云，「吉者，福善之事；祥者，嘉慶之征」。《說文》中說：「吉，善也」；「祥，福也」。說白了，吉祥就是好兆頭，就是凡事順心、如意、美滿。比如福祺、壽考、富貴、康寧、龍鳳、六八等文字。就單字講，「福」是古今人間最美好的字，是吉祥意義最豐富、最淳厚、最集中、最典型的字，包含有幸福、福氣、福運等義。福之所至，小到個體，大到人類。《韓非子》中說：「福者，備也。備者，百順之名也。無所不順者謂之備」。吉祥符號、吉祥物、吉祥圖案就是人類創造出來的藉以傳達心聲的道具。
「數字吉祥」
在中國文化中，數字不僅僅表示多少，同時隱含著吉祥。吉祥數字也不只人們常說的「三、六、九」和「八」，從一到十、百、千、萬，數字都有吉祥含義。比如一帆風順、二龍騰飛、三羊開泰、四季平安、五福臨門、六六大順、七星高照、八方來財、九九同心、十全十美、百事亨通、千事順遂、萬事如意等。有偶數吉祥，也有奇數吉祥；有大數吉祥，也有小數吉祥；有引伸義吉祥，也有諧音吉祥。
「生肖吉祥」
十二生肖都是動物，但在中國民俗文化中被賦予了特別的意義。子鼠丑牛寅虎卯兔辰龍巳蛇午馬未羊申猴酉雞戌狗亥豬，全是吉祥的。如羊，儒雅溫和，溫柔多情，自古便與中國先民朝夕相處，深受人們喜愛。甲骨文中的「美」字，即呈頭頂大角之羊形，是美好的象徵。猴是自然界中最接近人類的動物，人類對猴子有一種特殊的親近感，還因為猴與「侯」同音，猴便成了象徵陞遷的吉祥物。
「靈異吉祥」
麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。這四者千百年來成為中國人生活中的恆定認同吉祥物。麟指麒麟，稱為仁獸；龍是中華民族的象徵；鳳指鳳凰，為百鳥之王。麟、鳳、龍，都是按中國人的思維方式復合構思所創造的虛擬動物。如龍，《爾雅》中講其「角似鹿，頭似駝，眼似兔，頸似蛇，腹似蠶，麟似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛」。
「動物吉祥」
飛禽走獸游魚爬蟲，被人們賦予吉祥意義的動物應有盡有。如禽類中的仙鶴、喜鵲、鴛鴦、鴿子等；獸類中的瑞鹿、雄獅、猛虎、奔馬、大象、靈貓等；魚類中的鯉魚、鯰魚、比目魚等；蟲類中的蝴蝶、蜘蛛等，都是吉祥動物。以動物表示吉祥，可單體也可復合。如龜稱「萬年」，鶴稱「千代」，龜鶴合一就構成了一幅龜鶴齊齡，象徵延壽吉祥的圖案。
「時節吉祥」
中國的時節很多，時節吉祥，蔚為大觀。以春節為例，這是中華民族的第一大節，有著悠久的歷史與豐富的吉祥文化內涵。與春節有關的吉祥行為、語言、文字等不勝枚舉。單從民俗角度講，祭灶、掃塵、貼春聯春條吉字、壘旺火、守歲、壓歲錢、放爆竹、祭祖祭神、拜年等等，無不充滿喜慶吉祥。
「活動吉祥」
比如在慶典、婚嫁、生育、開業、奠基、紀念……等活動中，在人們大部分的工作生活交往行為中，都有吉祥文化的滲透與影響。
「植物吉祥」
被人們賦予吉祥意義的植物，有花草有樹木有果實，它們多以組合圖案構成吉祥意義。如「天地長春」多用天竹、南瓜、長春花來寓意。杞菊延年的吉祥圖，畫的是菊花和枸杞。槐象徵長壽，紅豆象徵思念，栗象徵立子，石榴象徵多子多福，橘象徵大吉，佛手象徵幸福，芙蓉象徵榮華富貴等等。
「諧音吉祥」
用諧音表達吉祥的願望是吉祥文化的一大特點。比如花瓶中插如意為平安如意，百合花和柿子或獅子、靈芝在一起叫百事如意，萬年青和靈芝在一起為萬事如意，童子持如意騎大象叫吉祥如意，盒子與荷花、如意或靈芝組合在一起是和合如意，瓶中插月季花是四季平安，雞立石上叫室上大吉等等。其實這些圖形的組合大多數沒有內在邏輯關係，有些甚至有些滑稽，比如馬上蹲坐著一隻猴子，叫馬上封侯；蝙蝠倒著畫，叫福到了；喜鵲落在梅枝上叫喜上眉梢。
「色彩吉祥」
紅色是吉祥、喜慶的象徵。每逢中國傳統節日──春節，家家戶戶都會用各種紅色的物品佈置自己的家，民間也會舉辦花燈展、鬧元宵、放鞭炮等活動。民間進行祝壽、嫁娶等喜慶活動時也會大量使用紅色。正因如此，2008年北京奧運會的標誌使用了吉祥色中國紅，吉祥物「福娃」更是與傳統吉祥符號有密切關聯。
2010年上海世博會中國館也採用了紅色裝飾外表。吉祥文化早已滲透進中國人工作生活的方方面面。老百姓的春種夏收、娶妻生子、祝壽延年、開市營業、科考應試、提拔晉職、喬遷新居等等與人生有關的大事，都離不開吉祥文化。
白龍王許道長說:吉祥文化是整個人類社會自古就有的一種文化形態。它是全人類都存在的一種普遍現象。只是由於各個國家或民族的傳統習俗，文化背景有所不同，吉祥文化的表現形式和內容也就不同。其中以中國的吉祥文化最為源遠流長，它是中國傳統文化、民俗文化的精萃，是中華傳統文化、民俗文化方陣中的重要組成部分。
隨著秦漢時期道教的創立，吉祥文化中又加入了宗教文化的內涵，大大拓寬了吉祥文化的空間，豐富了吉祥物的造型，隋唐時期吉祥物的造型已達到空前的繁榮，林林總總，無所不有，充分體現了隋唐時期中國經濟和社會的繁榮發展。宋、元、明、清經過前朝的積澱和不斷地創造發展，又大量地採用周易原理進行研製，並加入了道教的「開光」儀式，使吉祥物的內涵寓意更加深邃，感覺更加神聖莊嚴，更能淨化人們的心靈，從心理上得到更加積極向上的力量。
很多人把吉祥文化誤為封建迷信，這是兩個完全不同本質的概念！
封建迷信是在封建制度下產生的一種對封建君主制度，對封建等級制度，對鬼神論，對維護封建制度的各種思想文化信奉入迷的思想糟粕。
主要表現為：皇帝為天子，天下是皇帝家族的天下；皇權至上，人民是皇權的奴僕，百姓是皇權官僚體制下被任意宰割的毛草，成為草民。國家管理是為維護皇族利益，而不是維護天下人的利益；一切思想文化都是為皇帝及其官僚機構服務，而不是為天下百姓服務等等。把這種封建時代的思想當做萬古不變的教條，達到崇信入迷之狀態者稱之為封建迷信。
顯然，封建迷信和吉祥文化根本就是風馬牛不相及的兩個完全不同本質的概念。
封建迷信是為反動的封建專制制度，為獨裁統治者服務的，吉祥文化是為人民大眾服務的；封建迷信是為維護封建專制制度而強加給人民的政治、經濟、文化的枷鎖，吉祥文化是為追求美好幸福生活而表達出的一種心理訴求；封建迷信的本質是讓人民順從獨裁專制統治，成為皇帝的順民，吉祥文化的本質是給予人民戰勝自然，戰勝命運的信心、力量和希望；封建迷信是黑暗反動，消極腐朽的歷史垃圾，吉祥文化是光明發展，積極和諧的民族文化；封建迷信阻礙社會發展進步，吉祥文化促使人民生活質量的提高。二者涇渭分明，是完全不同的兩個概念。
文化大革命及以前的一個時期，左傾思潮甚囂塵上，盛極一時。他們以最最徹底的革命者自居，採取歷史文化虛無主義的態度，仇視一切舊事物，以破四舊為名，把一切傳統的歷史文化統統打倒，扣以「封建迷信」的帽子，肆意踐踏和毀滅。吉祥文化由於其來源的複雜性，更是遭到滅頂之災。文化大革命使中國五千年的文明歷史與五千年來人民群眾創造的燦爛的文化遭遇空前的劫難，造成無法彌補的損失，留下慘痛的教訓。這是非常值得我們深思的。
如今，隨著新時代改革開放的深入，終於迎來了文化領域百花齊放的春天。各種文化，包括吉祥文化，宗教文化、周易文化都得到了重新認識和定位，對中國傳統文化進行了更進一步的挖掘、整理和弘揚，使中國傳統文化得到蓬蓬勃勃的發展。
現今，周易文化、吉祥文化、佛道儒文化已經發展成為一種日趨鼎盛的文化產業，走進了千家萬戶，深刻地影響著中華兒女的世界觀。在市場經濟新的歷史條件下，人們對吉祥文化與吉祥物有了更加深切的需求。形形色色、琳瑯滿目的吉祥物走進了千家萬戶，走進了人民生活，在全國各大中城市都有廣闊的吉祥物市場，吉祥物作為吉祥文化的一種表現形式，是在傳統的周易文化、民俗文化、儒釋道文化的基礎上發展起來的的一種非常靈驗的精神「營養品」。
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